Христианские средневековые концепции государства и права

Введение

В очередной раз на новом витке истории перед Россией встает вопрос с определением пути, по которому двигаться дальше. Многие ученые и политики как современной, так и предыдущих эпох пытались определить оптимальные пути дальнейшего развития Российского государства и народов, населяющих его. Как показала история, ни к чему определенному не пришли. Одной из доминирующих точек зрения является построение государственных основ нашего государства с учетом западного опыта. Эта точка зрения уже не раз показала свою несостоятельность, но, тем не менее, практической альтернативы ей нет. Вопрос этот остается открытым и на него нужно рано или поздно ответить. Актуальность выбора данной темы очевидна.

Целью работы является раскрытие христианских средневековых концепций государства и права и их роль в общественном мировоззрении.

Для этого в работе поставлены следующие задачи:

1. Раскрыть значение патристики, описать деятельность отцов церкви – Аврелия Августина и Иоанна Златоустого;

2. Рассмотреть причины возникновения ересей, а также их идеологию и взгляды на государство и право;

3. Рассмотреть учение Фомы Аквинского, его роль в римско-католической церкви;

4. Рассмотреть основные положения русской государственно-правовой мысли через основные православные концепции;

1. Патристика. Аврелий Августин и Иоанн Златоуст

Патристика (от лат. pater – отец) – общее название литературы, записанной отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от «язычников», евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.

Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия, и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная философия принимается положительно как инструмент познания Бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).

Аврелий Августин (354-430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До принятия христианства в 387 году он был близок к движению манихеев, затем увлекся скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, принял деятельное участие в травле «еретиков». С 395 года и до конца жизни он – епископ Гиппона.

В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также по духу.

В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных); представлений стоиков о двух полюсах; манихейских идей о борьбе двух начал. Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. Сложившийся порядок земного мира Августин критикует с религиозно-идеальных позиций божественного порядка и его земного прообраза, представленного в жизни «избранных» и их общин (христианской церкви). Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти», ибо «все мы восстанем, но не все изменимся».

Вместе с тем, пока еще не наступило проектируемое время, Августин берет под защиту земные социально-политические порядки, правда с оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви; в противном случае власть превращается в насилие и господство шайки разбойников. «Итак, – пишет он, – этот небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в нравах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога».

Причина зла в свободной воле и ее извращенности. Идея связи зла в мире и в человеческих отношениях со свободной волей человека в теологической трактовке Августина разработана таким образом, чтобы показать: Бог не отвечает за зло.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне, как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как они не знали истинной справедливости: игнорируя единого Бога, они игнорировали и справедливость.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считал моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к Богу и уважение к человеку. Несправедливого правителя, также как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как высшая справедливость), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться. Несмотря на появлений христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град Божий и церковь. Развивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».

Основополагающее значение в подходе Августина к праву занимают рассуждения о восходящем к Богу нерушимом вечном законе, действующем и в области человеческих отношений. Правовая позиция Августина отчетливо обнаруживается и в тех случаях, когда Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественными и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. Августин считал юридические соображения настолько неотъемлемой частью своих общерелигиозных и мировоззренческих представлений, что нередко включал в обсуждение и толкование правовых вопросов в свои молитвенные обращения к церковной пастве. Учение о «естественном праве» как идеальной норме человеческих отношений и одновременно как всеобщем законе, вытекающем из неизменного порядка природы и все вселенной, вполне согласовывалось с христианско-теологическими представлениями Августина о едином богоустановленном порядке, господствующем в природе и человеческих отношениях. Естественное право возводится к Богу и носит теономный характер.

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснованности своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

Рассмотрим другого представителя патристики. Иоанн Златоуст, (ок. 354-407), учитель церкви и епископ Константинопольский, родился в Антиохии (Сирия). Готовясь к юридической карьере, изучал риторику, однако затем обратился к изучению богословия и предался суровой аскезе, подорвавшей его здоровье. В 387 рукоположен в пресвитеры и, благодаря своему исключительному красноречию, в скором времени заслужил почетное прозвище «Златоуста» (греч. Chrysostomos). В 398 Иоанн был избран архиепископом Константинопольским, однако его бескомпромиссность навлекла на него немилость со стороны императрицы Евдоксии, которая в 404, при поддержке честолюбивого архиепископа Александрийского Феофила, низложила его и отправила в ссылку в Кукуз (Армения). Здесь преждевременно состарившийся и терзаемый болезнями святитель героически трудился на ниве обращения язычников и написал свои знаменитые Послания к Олимпии, ставшие памятником его мужества. Он скончался в 407 на пути в новое место ссылки, Питиунт (современная Пицунда). День памяти святого в Православной церкви 27 января (по старому стилю), в Римско-католической церкви 13 сентября.

Иоанн Златоуст был великим проповедником и неутомимым писателем; до нас дошло более 250 писем, сотни гомилий на Священное Писание и несколько моральных и догматических трактатов (в том числе трактаты О непостижимости природы Бога и О священстве). Богословие Иоанна Златоуста, продолжавшего антиохийскую традицию, отличалось практической направленностью и подкреплялось аскетической жизнью святителя. В своем учении он следовал, прежде всего, за апостолом Павлом, проповедуя благоговейный страх перед тайной Божества и необходимость отвратиться от греха и приобщиться к свету Христова искупления.

В центре внимания его – жизнь паствы, христианская жизнь во всем многообразии. Он учитывает, что перед ним мир, принявший христианство, но еще отравлен грехом, язычеством. Личным примером показывает силу христианского милосердия, строит дома и приюты для бедных, обличает богатых, роскошь, проповедует равенство всех людей, независимо от богатства, власти. Семья, общество – все должно быть обновлено христианством. Оличает распущенность нравов в самом дворце, за что он осуждается лжебратьями, императором. Умирает на пути в далекую ссылку.

Святитель Иоанн Златоуст трезво относился к государственной власти как к выполняющей отрицательную функцию ограничений и регуляции взаимоотношения людей. При этом помехой для осуществления идеала справедливости является греховность носителей этой власти. В беседах на Послание к Колоссянам Златоуст говорит: «Некогда наш город оскорбил императора, и император приказал уничтожить его весь до основания, и мужей и детей, и жилища. Так цари гневаются! Они пользуются властью как хотят! Таково-то зло власть».

Иоанн Златоуст признавал главенство церкви над государством. Поэтому по отношению к мирским структурам власти Церковь имеет двоякую задачу: во-первых, утешать наказанных и обиженных и, во-вторых, обличать, обращаться к совести носителей власти, если они злоупотребляют своим положением.

Поэтому главной темой его нравственно-социальной проповеди были ценности истинные, в противоположность ложным. Истинная ценность – это подлинное достоинство человека, которое заключается не в его богатстве или положении в обществе: “Стены обложены мрамором: какое же отношение к человеку, живущему в них? Потолки в золоте: какое отношение к голове хозяина, оскверненной грехами? Пол чист? Но совесть нечиста”. Главная задача, которую ставил перед собой Златоуст, это не просто накормить голодных и одеть неимущих. Он возвышал бедняка нравственно, ободрял его, давал ему почувствовать, что тот ничем не уступает по своему человеческому достоинству богачу, окруженному блеском, но может бесконечно превосходить его близость к Богу.

Познание Бога в личном молитвенном опыте, горячая любовь к людям, проповедь подлинного достоинства человека — все это сделало творческое наследие Златоуста любимым чтением христиан пятнадцати веков и делает его проповедь необычайно актуальной и сегодня.

2. Идеология ересей

ЕРЕСЬ (греч. hairesis, «выбор») – это мнение, расходящееся с учением церкви; в более широком смысле – убеждения, отклоняющиеся от общепринятых.

В Новом Завете и у ранних отцов церкви этот термин использовался для обозначения принадлежности к секте. Однако вскоре он приобрел иной смысл и начиная с посланий Игнатия Антиохийского к Траллийцам и Ефесянам (ок. 108) стал использоваться для обозначения религиозного инакомыслия. В эпоху Иеронима (342–420) этот термин закрепился в качестве обозначения группы христиан, отколовшихся от церкви вследствие своей приверженности той или иной неортодоксальной доктрине, в отличие от термина схизма (раскол), подразумевавшего обособление от церкви вследствие отказа подчиняться определенному иерархическому авторитету.

Начиная с апостольских времен, церковь претендовала на роль единственной хранительницы вероучения, воспринятого ею от Христа, и осуждала то, что рассматривалось ею как отклонение от христианской ортодоксии.

В Римско-католической церкви термин «ересь» приобрел весьма специфический смысл, зафиксированный в каноническом праве: «еретик есть всякий, кто, после принятия Крещения и, оставаясь по имени христианином, дерзновенно отрицает или подвергает сомнению любую из истин, в которые подобает веровать в соответствии с божественной и католической верой».

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

В XI-XIII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие довольно значительные группы людей.

Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, – богомильство. Это учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального гнета страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI-XII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др.

Оппозиционный характер упомянутым ересям придавала, прежде всего, содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышность обрядов, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Пафос большинства этих ересей заключался, в частности, в том, что они клеймили установившееся и все усиливавшееся неравенство (особенно имущественное), отвергали собственность, порицали наживу. Для богомилов, катаров, вальденсов была неприемлема не только официальная церковь и ее институты; они отрицали также государственность, весь строй социальной жизни.

Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви.

В общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси – требование дешевой» церкви, означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской жизни. Видные представители бюргерской ереси – Джон Уиклиф и Ян Гус. Дж.Уиклиф настаивал на независимость английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Он отклонял уравнительные лозунги крестьянско-плебейских идеологов, полагая наличную частную собственность и деление общества на сословия, идущими от Бога. Неортодоксальное содержание проповедей Я. Гуса совпадало с мотивами национально-освободительной борьбы широких масс Чехии против немецких феодалов. Крестьянско-плебейские еретические движения представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии.

Лолларды, которые желали передачи земли крестьянским общинами и освобождения земледельцев от пут крепостничества, пытались на практике реализовать простой, аскетический образ жизни ранних христиан.

Табориты не только боролись с римско-католической церковью, но и добивались также осуществления мер собственно антифеодального характера. В таборитском движении проступала даже республиканская тенденция.

Ни лоллардам, ни таборитам не удалось добиться своих целей. Они были разгромлены объединенными усилиями церковных и светских феодалов. Однако со смертью еретиков вовсе не погибали и не исчезали бесследно с исторической сцены оппозиционные, бунтарские еретические идеи. Часть бюргерских ересей вошла в духовный арсенал бюргерско-церковной Реформации XVI века. Немало элементов крестьянско-плебейских включилось в идеологию революционных масс, участвовавших в ранних буржуазных революциях XVI-XVII веков.

3. Учение Фомы Аквината

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Аквинат считает, что человек по природе есть «животное общественное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного Богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.

Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: сущности, формы (происхождения) и использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых использование властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Аквинат в качестве высшей политической формы власти отмечал монархию, которую делил на абсолютную и политическую.

Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теория закона.

Все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон включен в Боге, тождественен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть весьма несхожи. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов».

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и признано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было, прежде всего, сферой правды, справедливости. Он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое.

Правовым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоивший ему титул «ангельского доктора». В 1323 году его причисляют к лику святых. В 1879 году схоластическая система Фомы объявлена папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Это кладет начало неотомизму.

4. Православные концепции

Генезис русской политической мысли принято связывать с возникновением и развитием Древнерусского государства. Принятие христианства и распространение письменности обусловили появление разнообразных исторических и правовых произведений самых разнообразных жанров. Активная политико-правовая жизнь способствовала развитию политико-правового мышления.

Первый русский политический трактат «Слово о Законе и Благодати» был написан в XI веке киевским митрополитом Иларионом. Начинает свое произведение с выяснения взаимодействия Закона и Истины. Закон рассматривается как проводник чужой воли: Бога или Господина (в данном случае государя). Истина связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его требований непосредственно в своем поведении и деятельности. Тот, кто живет согласно постулатам Нового Завета, не нуждается в регулятивном действии законов, ибо внутреннее нравственное совершенство позволяет ему свободно реализовать (соответственно Истине) свою волю.

Иларион утверждает идею о равноправии всех народов, живущих на земле, подчеркивая, что время избранничества одного народа прошло. В «Слове…» он стремится показать международное значение Русского государства как равноправного среди других западных и восточных стран. Иларион характеризует князя Владимира как «единодержца» всей земли, «сумевшего покорить под ее окружные страны». Власть великого князя крепка и основана на «правде».

Трактат Илариона был высоко оценен современниками и потомками. Сумма политико-юридических проблем, затронутых в нем (представление о статусе верховной власти и ее носителе, законности происхождения и реализации властных полномочий, моральном облике великого князе, ответственности за управление страной, мирном курсе внешней политики), разрабатывалась в русской политической литературе в течении многих веков.

Дальнейшее развитие русская политическая мысль получает в трудах Владимира Мономаха (1053-1125).

Политическая программа Мономаха сформулирована в его сочинениях: «Поучение детям», «Послание Олегу Черниговскому» и «Отрывок», где затронут большой круг вопросов: объем полномочий великого князя, взаимоотношения церкви и государства, принципы отправления правосудия в стране.

В «Поучении» ведущее место занимает проблема организации и осуществления верховной власти. Мономах советует будущим великим князьям все дела решать совместно с Советом дружины, не допускать в стране «беззакония» и «неправды», правосудие вершить «по правде». Судебные функции Мономах предлагал осуществлять князю самому, не допуская нарушения законов и проявляя милосердие к наиболее беззащитным слоям населения (бедным смердам, убогим вдовицам, сиротам и т.д.). Отрицание кровной мести вылилось у него в полное неприятие смертной казни. Во всех спорных случаях он советует отдавать предпочтение миру, так как не видит причин для братоубийственных войн, поскольку всем народам уготовано место на земле, а правителям следует направить усилия на поиски путей достижения мира.

При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит церкви почетное, но явно подчиненное место.

С начавшимся вскоре после смерти Мономаха и его сына Мстислава процессом феодальной раздробленности общественное мнение еще долго не могло примириться. Русские мыслители пытались предотвратить или хотя бы замедлить распадение единого русского государства на отдельные государства-княжества.

С падением православного Рима роль мирового центра Православия перешла к Византии – второму Риму. После краха Византийской империи последним оплотом, хранительницей и защитницей Православия оставалась Русь – Третий Рим. Твердая надежда на то, что русский народ до конца времен не изменит истинной вере, выражалась утверждением, – четвертому Риму не бывать. Инок Филофей сумел влить в уже готовую формулу идею богоизбранности Московского царства, которая тогда на Руси, что называется, «носилась в воздухе». Москва как Третий Рим стала государственной и народной основой Святой Руси.

Наиболее подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. Царь «поставлен от Бога» и «сердце царево в руце Божией, он слуга бо есть Божий».Ему поручено в силу божественного промысла «осуществлять наказание всем людям содевающим неправду».

Многократно обращается Филофей к описанию образа держателя верховной власти, разрешая его традиционно. Царь строг ко всем, кто отступает от «правды», но заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных. Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны подданных.

В своих Посланиях Филофей поднялся до понимания исторических перспектив политического развития России, видел и понимал значение объединительной политики и ее ближайших и отдаленных последствий. Только верное православию государство может быть объектом промысла Божия, и в данный момент, считал Филофей, есть все доказательства, что им стала Россия. Сбылось древнее пророчество: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

Величие и славу России Филофей сравнивает с величием и славой Рима, и особенно Византии, которая в глазах всех русских считалась великим государством. Ее блеск, слава и могущество не исчезли, а перешли к стране, возглавляемой великим русским князем.

Теория Филофея «Москва – третий Рим» получил большое распространение, она неоднократно воспроизводилась средствами живописи, включалась в состав храмовых росписей и других эпохальных живописных и литературных произведений и была усвоена русским общественным мнением. Отдельные ее формулы воспроизведены в чине венчания Ивана Грозного на царство, и в этом плане вполне возможно считать ее доктриной, получившей официальное признание.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Августин Блаженный Аврелий (354-430), христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Епископ г. Гиппон (Северная Африка); родоначальник христианской философии истории (сочинения «О граде божием»); «земному граду» государству противопоставлял мистически понимаемый «божий град» церковь. Развил учение о благодати и предопределении, отстаивал его против Пелагия. Глубиной психологического анализа отличается автобиографическая «Исповедь», изображающая становление личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии вплоть до 13 в.

Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) – философ и теолог, систематизировал схоластику на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоивший ему титул «ангельского доктора». В 1323 году его причисляют к лику святых. В 1879 году схоластическая система Фомы объявлена папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Это кладет начало неотомизму.

Иоанн Златоуст (между 344 и 354-407), один из главных отцов церкви, византийский церковный деятель, епископ Константинополя (с 398), представитель греческого церковного красноречия. Им были написаны многие проповеди, панегирики, псалмы; с именем Иоанна Златоуста связана наиболее распространенная литургия. Борьба за осуществление аскетического идеала и критика общественной несправедливости сделали Иоанна Златоуста популярным, но восстановили против него влиятельные круги двора и высшего клира; в 403 был отправлен в ссылку, из страха перед народом возвращен, но снова в 404 низложен и сослан. Способствовал изгнанию готов из Константинополя в 400. В Византии и на Руси был идеалом проповедника и неустрашимого обличителя. Впоследствии канонизирован Русской православной церковью.

Различия в учениях римских и византийских отцов церкви впоследствии легли в раскол в 1054 году христианской церкви на римско-католическую и православную. В учениях Августина и Аквината лежат абсолютистские тенденции, направленные, прежде всего, на создание централизованного государства с абсолютной монархией. Народ, в их понимании, должен безропотно подчиняться церкви и государственной власти монарха.

Именно такая политика жесткого подавления личности в первую очередь и породила различные ереси, возникшие именно на почве римско-католической церкви. Желая сбросить с себя тяжелый гнет, свободолюбивые народы физически не желали подчиняться монарху, а духовно – церкви. Возникшее к этому времени имущественное и социальное расслоение общества добавило масла в огонь, что повлекло за собой появление различных ересей и вольнодумия.

Учения православных мыслителей (Иоанна Златоуста, митрополита Илариона, В.Мономаха, инока Филофея и многих других) подчеркивают высокую роль православной церкви, сакрализуют верховную власть, сопоставляя Бога на небе и бога на земле (монарха). Православный монарх строг ко всем, кто отступает от «правды», но заботлив и справедлив в отношении всех своих подданных. Истина в православии связана с достижением христианином высокого нравственного статуса, связанного с постижением Новозаветного учения и воплощением его требований непосредственно в своем поведении и деятельности.

В современное время необходимо четко представлять, какое государство и общество мы хотим построить, а следовательно, какую из концепций принимать на российскую почву.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. История политических и правовых учений. Под ред. В.С.Нерсесянца. – М.: 1996.

2. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. Под ред. В.С.Нерсесянца. – М.: 1986.

3. Политическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения. – М.: 1993.

4. Исаев И.А., Золотухина Н.М. История политических и правовых учений России XI–XX вв. – М.: 1995.

5. Владимирский-Буданов М.Ф. Обзор истории русского права.